ndalfonso

Ángel

buenas traducciones y, en especial, de estos monstruos

de la poesía que casi nadie se atreve a traducir: a veces

alegan que son intraducibles, pero ¿lo son? Mmmmm…

ndalfonso

Para hacer justicia al poema y a Dylan Thomas, pondré aquí abajo una traducción más correcta.

La fuerza que por el verde fuselaje impulsa la flor
dirige mi verde edad; la que amustia las raíces de los árboles.
Es mi destructora.
Y estoy mudo para contarle a la encorvada rosa
que mi juventud es doblegada por la misma fiebre invernal.

La fuerza que conduce el agua a través de las rocas
dirige mi roja sangre; la que seca los desembocantes arroyos
convierte el mío en cera.
Y enmudezco desde la boca hasta mis venas
cuando del manantial de la montaña la misma boca mama.

La mano que arremolina el agua en el estanque
revuelve en el fondo arenoso; la que amarra el viento que sopla
y tira de la vela de mi mortaja.
Y yo estoy mudo para decirle al ahorcado
cómo de mi arcilla se hace el barro del verdugo.

Los labios del tiempo chupan de lo más alto de la fuente.
El amor gotea y se acumula, pero la sangre derramada
calmará sus llagas.
Y yo estoy mudo para contarle al vendaval
cómo el tiempo ha marcado un cielo alrededor de las estrellas.

Y estoy mudo para decirle a la tumba de la amante
cómo por mi sábana pasa el mismo sucio gusano.

Ángel

Diría, por denominarlo de alguna manera, que es un texto prepoético,
toda una serie de experiencias excepcionales que el autor nos cuenta
directa y voluntariamente, con un lenguaje narrativo, inteligible, emotivo,
cargado de sucesos extraños que nos extrañan e inquietan. Se escapan
a nuestro entendimiento algunas referencias, algunos matices, algunos
personajes, pero –en conjunto– podemos saber de qué nos habla,
aunque se trate de sucesos que no hayamos vivido nunca, que nos desbordan,
de situaciones extremas que sólo podemos, si acaso, imaginar.

Con todo, propongo que el texto no ha alcanzado la unidad o la unanimidad
del lenguaje poético, sino que se trata más bien de un material candente y
poderoso, pero prepoético.

No por ello es peor, con menos fuerza o menos hermoso que si fuera un poema,
simplemente que no es un poema.

Como lector del texto me da igual que sea o no sea un poema, pero como lector
de poemas no me da lo mismo, ya que no se trata –según mi criterio– de un poema.

Por ofrecer alguna explicación, aunque sea insuficiente, diría que el texto no ha
dado el salto al lenguaje poético, que es inesperado, imprevisto, creativo, innovador,
de manera que no hay distancia entre lo que cuenta y cómo lo cuenta y que, propiamente,
no pertenece al autor, sino que lo sorprende con palabras o versos que no esperaba,
que no sospechaba o que, incluso, no llega a comprender aunque sea él mismo quien
los ha escrito.

El tema puede dar mucho de sí, es del todo discutible y reaparece casi cada vez que
se plantea qué es eso de la poesía o del lenguaje poético. Sólo pretendo volver de nuevo
sobre el asunto con todo mi respeto por el texto de Los predestinados, que posiblemente
sea mejor que un poema que no hemos llegado a conocer y que nos hablaría también
de Los predestinados, pero desde otro lenguaje, desde la poesía.

ndalfonso

ndalfonso

No voy a seguir humillando vuestra estólida pretensión; en vez de ello os conmino a leer con calma la nota preliminar de Heaney:
me fascinan los versos por el tono de su música, por su temblor de nervios de punta, su tiple en la hélice del oído, nos dice el bueno
de Heaney en las primeras líneas.

ndalfonso

Ciertas corrientes de poesía moderna —quizá en especial desde Rimbaud
y Mallarmé— persiguen una máxima definición o evidencia del sentido
poético a través de una máxima mortificación del sentido inteligible y
emocional del lenguaje.

Así se comprende mejor, además, la oscuridad —o la no inmediata inteligibilidad—
de una buena parte de los poemas actuales.

Por decirlo de alguna manera, el sentido poético del lenguaje se afirma
de manera brusca frente a los otros sentidos del lenguaje, con una pérdida
patente de los aspectos intelectuales y emotivos que antes la poesía
admitía —o requería— como aliados y que proporcionaban claridad
al poema.

En este poema, el sentido poético del lenguaje no se afirma bruscamente
frente al sentido intelectual y emotivo: se trata, en suma, de un poema
claro o inteligible, ya que las oscuridades que presenta no proceden
de una extorsión del sentido poético del lenguaje, sino más bien de ciertas
ocultaciones —o, mejor, de ciertas faltas de explicitación— que el poeta
se reserva o no declara. Este procedimiento genera en el lector un cierto
grado de enigma muy soportable: ¿qué significa cada una de las estaciones,
cuándo comienzan y acaban, qué quiere revelarnos el poeta con ello?

Con todo, lo que podemos llamar —con los poetas budistas— la herida poética
del poema, parece remitirnos a la primavera. Falta la estación primaveral,
que el poeta aguarda, en un otoño sin final, como una rotura de las riendas,
como un ataque apache a su corazón.

Si pusiéramos el poema en el modo de la búsqueda brusca del sentido
poético, dejando en un segundo término el sentido intelectual y emotivo,
podríamos utilizar —se trata solamente de una muestra— uno de esos
versos oscuros de Saint-John Perse, en el lugar de la primavera:

¿dónde hallar el agua nocturna que lavará nuestros ojos?

Aquí, la primavera que nuestro poeta aguarda, se ha convertido en una
exacerbada búsqueda del sentido poético puro, críptico, misterioso.

Se trata de dos modos de poetizar, ninguno es mejor o peor que el otro,
simplemente, cada uno a su manera, quiere llegar más lejos, significar
más, atraparnos con más veneno.

ndalfonso