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Sylvia Plath: Summary and Analysis of The Colossus

Sumario

Comúnmente considerado sobre el difunto padre de Plath, The Colossus está dirigido a un oyente inespecífico, que existe como una gran estatua.

El orador comienza afirmando que nunca podrá volver a armar al oyente. Una variedad de ruidos fuertes y ásperos de corral provienen de sus grandes labios, y ella se pregunta si él se considera a sí mismo un oráculo, un portavoz de los muertos. Ella ha trabajado durante treinta años para sacar el limo de [su] garganta, pero esta actividad no la ha hecho más sabia.

El orador sube las escaleras sobre su frente enorme como una hormiga de luto, sosteniendo lisol y las ollas de pegamento con la esperanza de reparar sus placas del cráneo y limpiar los montículos -color blanco de tumba- de sus ojos. Sobre el orador y la estatua hay un cielo azul, como de una tragedia griega. Ella se da cuenta de que su padre parece estar del todo aquí, tan conciso e histórico como el foro romano. Una vez que ha terminado su ascenso, come su almuerzo en una colina de cipreses negros. Los huesos y el cabello de la estatua se proyectan sobre la línea del horizonte de una manera salvaje y anarquista. Ni siquiera un poderoso rayo podría crear este tipo de desastre, señala.

Durante las noches, el orador se acurruca en la oreja izquierda de la estatua para evitar el viento, y se divierte contando las estrellas rojas y de color ciruela. El sol sale por la mañana bajo el alero de la lengua de la estatua. Todas las horas de la oradora están casadas con la sombra, y ya no se molesta en escuchar el sonido de un pequeño bote rascando las piedras del embarcadero.

Análisis

En este poema de 1959, que dio título a la primera colección de poesía publicada de Plath, ella trata de lidiar con el legado y la memoria de su padre, quien murió cuando ella tenía ocho años. El poema está notoriamente lleno de imágenes abstrusas y complicadas, lo que lo deja abierto a innumerables interpretaciones, aunque la mayoría de ellas se centran en su padre. (Por esta razón, a menudo se discute junto con «Papá», un poema posterior sobre el mismo tema). Los críticos han visto ecos de incesto en el texto, pero apenas se hace explícita la naturaleza de la relación. El orador se acurruca en el oído de una estatua gigante que domina el mundo, una imagen poderosa e inquietante con la que muchos pueden identificarse, incluso si su relación con sus padres no es similar a la de Plath.

El título y el tema del poema aluden a la antigua idea griega del coloso, que era una estatua que representaba a una persona fallecida. El coloso estaba destinado a evocar la presencia del individuo, así como su ausencia, creando así una sensación de misterio. Hay una paradoja inherente a su significado, un intento tanto de llorar como de celebrarlo. El Coloso era capaz de hablar desde más allá de la tumba, lo que ilustra su fascinación misteriosa y paradójica.

El poema también alude al Coloso que se encontraba en la isla de Rodas hasta que fue destruido por un terremoto; se consideraba una de las siete maravillas del mundo antiguo. En el poema, Plath usa al coloso para representar su intento de reconstruir al padre, cuya ausencia es tan importante en su psique. Al relacionar a su padre con una de las grandes maravillas del mundo, ella reconoce su poder y, sin embargo, no puede obligarlo a hablar, por lo que al mismo tiempo aumenta su impotencia. Él no puede actuar al nivel que ella espera, si se considera su grandeza. Ella trata de «sacar el limo de [su] garganta», pero todo lo que él produce para ella son sonidos de animales terribles y ridículos. Su desafío, entonces, es aceptar su monumentalidad mientras acepta sus limitaciones.

En las primeras estrofas, Plath parece exasperada con la monumentalidad de su padre, expresando su temor de que nunca lo unirá por completo. Además, desprecia lo que percibe en el coloso como una presunción de ser un oráculo, cuando todo lo que puede producir es un ruido animal desagradable. Teniendo en cuenta las emociones que se muestran aquí, no está claro por qué se molestaría en escalar la estatua.

Sin embargo, en la última mitad del poema, el orador avanza hacia la posición de lo que la crítica Linda K. Bundtzen llama «una suplicante adoradora» que parece totalmente «casada con su duelo». Aunque aparentemente ha sacrificado su propia vida y su autonomía en un intento de escuchar hablar a la estatua, llega a término con ese sacrificio.

El final del poema sugiere, entonces, que la hija se contenta con permanecer en el coloso, incluso si eso significa que debe abstenerse de vivir en otra parte. Ella ha dejado de esperar el cambio: «Ya no escucho el roce de una quilla / En las piedras en blanco del embarcadero», y en cambio ha regresado a la «cornucopia» del padre. Como explica la crítica Elizabeth Bronfen, ella se está «fusionando completamente con esta ruina que tiene forma humana» que ofrece «un refugio viable a las contingencias de la existencia mundana». Incluso si su devoción por la estatua significa que debe perder su individualidad, significa que está libre de las luchas que conlleva enfrentar al mundo como individuo.

Bundtzen también interpreta el poema a través de una lente feminista. Ella lo ve como una iluminación de «la psique de la mujer tal como está conformada por una cultura patriarcal». Ella cita las muchas alusiones de Plath a la tragedia griega y a la Oresteia, para sugerir que la hablante está en conflicto por tener que existir a la sombra de una figura paterna, mientras sigue desesperada porque le hable. Ella no puede declarar su individualidad en este contexto y, sin embargo, no puede reunir la fuerza para hacer un cambio. Desde esta perspectiva, el poema ofrece una crítica más universal, en lugar de simplemente explorar el pasado personal del autor.

Otros críticos afirman que el poema no trata del verdadero padre de Plath, sino de su padre creativo. Marjorie Dickie escribe que esta «sugerencia [se ve] reforzada por el hecho de que el espíritu de la tabla Ouija -de la que Plath y Hughes recibieron indicios de temas para poemas- afirmó que su dios familiar, Koloso, le dio la mayor parte de su información. El coloso, entonces, puede ser el dios particular de la poesía de Plath, la musa que tendría que hacerse masculina para adorar y casarse «. Las imágenes de la boca (el dragado del limo, el oráculo) respaldan esta afirmación. Según esta interpretación, la sensación de frustración, parálisis y derrota podría hacer que Plath se sintiera creativamente exhausta o impotente, en lugar de deprimirse por su pasado.

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